ЕСТЬ ТО, ЧТО ЕСТЬ, А ЕЩЁ ТО, ЧЕГО НЕТ ….

САМОЕ СЛОЖНОЕ В ПОНИМАНИИ, ПОНЯТЬ, ЧТО ДЛЯ ПОНИМАНИЯ НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ПОНИМАТЬ….

Намкай Норбу Ринпоче указал на сущность, самое ценное — ригпа не нуждается во внимании. «Если вы во внимании, то вы в уме, а не в его природе». Внимание — это направление, напряжение, концепт, действие. Ригпа свободно от внимания. Оно просто пребывает, без направления, а потому безмерно.

Это указание очень углубляет для меня понимание, что значит «обнаружить естественное состояние». Как говорил один великий, «накопления проявятся самопроизвольно».

Поиск тут ни при чём. Внимание тут ни при чём. Направление тут ни при чём. Хотя всё это может присутствовать, но войдите в их самопроизвольность)). Всё происходит и так, без острого, поглощающего вас переживания «делателя».

Именно такое понимание нужно прикладывать вот к этим высказываниям Согьяла Ринпоче о духе дзогчен:

«Существует широко известная тибетская пословица, которая гласит: «Если вы не баламутите воду, она станет прозрачной сама собой». Поэтому, если вы пребываете в смятении, не изменяйте своё смятение. Как сказал великий сиддха Тилопа, проблемой являются не наши восприятия, но наша привязанность к восприятиям.

Всё возникающее находится в полном порядке, это – дхармакайя. Это означает, что даже смятение является «смятением дхармакайи», и поэтому, если вы не трогаете его, ясность проявится сама собой. Результатом будут покой, благополучие, отдых и блаженство.

Таким образом, это – очень просто. Если вы не изменяете свой ум, но оставляете его так, как есть, возникают покой и блаженство. Все разнообразные наставления по медитации являются только многочисленными средствами достижения момента храбрости, тёплой атмосферы, в которой вы можете отпустить себя.

Когда вы испытываете это состояние, то обнаруживаете, что всё в порядке. Вот почему великие мастера столь расслаблены. Например, в течение всего дня перед Дилго Кхьенце Ринпоче проходили сотни людей, и он давал им учения, однако всегда всё совершалось с лёгкостью. Каждый день он давал самые глубокие учения, даже во время перерыва на обед, и никогда не доходил до изнурения, потому что у него всё было в порядке. Некоторые из его учеников говорили о том, как хорошо он выглядит в этом году по сравнению с прошлым годом. Когда он слышал это, то ответил, что это является результатом того, что он не испытывает никакого беспокойства.

Все учения говорят о том, что нам следует «растворить смятение в абсолютном». Это – именно то, что подразумевается. Используя свет своего постижения, вы растворяете всю тьму в постижении. В Дзогпаченпо вы поднимаетесь, подобно реактивному самолёту, высоко вверх и смотрите вниз на всё смятение с состраданием и пониманием. В действительности, сострадание возникает из постижения. Во многих аспектах Дзогчен больше является отношением, чем практикой, и именно этот дух нам необходимо обрести.

Подлинная практика является чрезвычайно простой: просто оставьте свой ум так как есть. В Дзогчене способ нашего сидения свободен даже от сидения. Как говорил мастер в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание является только выражением –
В действительности оно полностью свободно от пребывающего и самого пребывания».

Практика Дзогчен заключается в том, чтобы быть естественными. Если бы вы попросили Дилго Кхьенце Ринпоче посидеть с вами, то, когда бы он сидел, его глаза двигались бы, а выражение лица изменялось, и вы могли бы быть немного сбиты с толку. Ибо он не особенно старался бы сидеть. Он всегда находился в этом состоянии. Всё, что он делал, являлось «сидением», поэтому он не нуждался в том, чтобы сидеть особо. Поскольку его отношение – это Дзогпаченпо, и его атмосфера – Дзогпаченпо, всё, что исходит от него, также являлось Дзогпаченпо.

Предположим, вы кипятите молоко. То, что закипает и поднимается, также является молоком, не так ли? Это – «Лончен Рабджам», что означает, что всё существующее в сансаре и нирване (Рабджам) содержится в Обширном Пространстве (Лончен) состояния Дзогпаченпо. Поэтому нет необходимости в приложении многих усилий и стараний для того, чтобы практиковать, всё, что вам нужно делать, – просто расслабиться, но быть бдительными, быть бодрствующими и расслабленными.

Когда вы и ваше отношение становитесь всё более и более естественными, вы вступаете в естественность явлений, состояние изначальной естественности. И когда вы пребываете в ней, вы узнаёте то, что в Дзогчене называют «кадак тродрал». «Кадак» означает «изначально чистое»; «тродрал» – это «великая простота, свободная от измышления и усложнения». Вы действительно можете испытать свободу этой великой простоты и незапятнанной изначальной чистоты. Всё познаётся и всё – известно. Нет никаких вопросов».

ИЗ ИНЕТА
This entry was posted on Воскресенье, Сентябрь 12th, 2021 at 9:08 and is filed under О САМОМ ГЛАВНОМ. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.